종교다원주의와 카톨릭 교회
목창균 교수
Ⅰ. 들머리
최근, 신학적 토의에 뜨거운 논쟁거리로 대두된 것은 기독교와 다른 종교의 관계문제이다. 기독교는 다
른 종교에 대해 어떤 태도를 취해야 하는가. 구원은 기독교에만 있는가. 그리스도를 통하지 않고 구원에
이를 수 있는 길은 없는가. 다른 종교에는 구원이 없는가? 등의 문제가 조직 신학자, 종교철학자, 종교현
상학자, 선교학자, 에큐메니칼 운동가들의 관심의 대상이되었다.
이것은 20세기 후반에 처음으로 제시된 새로운 문제는 아니다. 이 문제의 기원은 구약시대, 이스라엘의
가나안 정착까지 소급된다. 이스라엘 종교와 다른 종교들 혹은 여호와 하나님과 다른 신들의 관계는 가
나안 정착 후 하나의 문제로 등장했다. 그뒤 특히 교부시대에 들어서면서 타종교와의 논쟁이 활발해지고
변증가들에 의해 기독교와 그리이스 및 로마의 고전문화의 관계 문제로 여러모로 해명되었다.
기독교는 전통적으로 기독교만이 참 종교요 절대 종교라가 믿는 기독교 절대주의(christian absolutism)
의 입장을 견지해 왔다. 그러나 현대에 들어와서 종교는 하나가 아니라 여럿이며 절대 종교란 있을 수 없
고 모든 종교는 상대적이라고 주장하는 종교 다원주의(religious pluralism)가 일어나게 되었다. 따라서
기독교와 다른 종교의 관계는 기독교의 자기 이해를 위한 중요한 주제가 된 동시에, 다원주의는 기독교
인에게 큰 도전과 위협이 되었다. 기독교처럼 자신을 절대적으로 유일한 종교 혹은 살아계신 하나님의
유일한 계시라고 주장하는 종교는 없기 때문이다.
다른 종교 문제에 대해 가장 개방적이며 적극적인 태도를 표명하고 있는 것이 로마 가톨릭 교회이다. 이
문제에 대한 많은 연구와 저술이 가톨릭 신학자들에 의해서 이루어지고 있는 것이 이를 입증한다. 가톨
릭 교회는 제2차 바티칸공의회(1965)를 분수령으로 하여 전통적인 기독교 절대주의로부터 절대주의와
다원주의의 중간길이라 할 수 있는 포괄주의(inclusivism)로 입장을 전환했다. 가톨릭 교회의 관점은 교
회 중심주의로부터 그리스도 중심주의로, 그리고 다시 신 중심주의로 이동하고 있다.
한국은 여러 종교가 만나는 지점이므로 기독교와 타종교의 관계성은 민감한 문제인 동시에 목회와 삶의
현장에서 부딪히는 실제적인 문제이다. 예수 믿으라고 전도하다.보면 “모든 종교는 다마찬 가지 아니냐.
어느 것이나 하나만 믿으면 되는 것이 아니냐”고 항변하는 사람을 흔히 만나게 된다.
필자는 이 문제에 대해 다양한 이론을 제시하고 있는 가톨릭 교회의 입장과 동향을 파악하는 것이 기독
교와 다른 종교의 관계를 해명하는데 도움이 되리라고 생각한다. 따라서 현대의 종교다원주의가 왜 일어
났는가를 밝히고 이에 대한 응답을 유형 별로 분류하고자 한다. 그리고 가톨릭 교회의 전통적인 입장과
현대적인 입장을 비교하여 제시하려고 한다.
Ⅱ. 현대 종교다원주의의 발행 배경
에덴동산에서 인류가 추방된 이후, 종교다원화의 문제는 세계 도처에서 제기되어 왔다고 해도 과언은
아니다. 앞서 말한 바와 같이 구약시대의 여호와 하나님과 다른 신들의 관계 문제, 그리고 교부시대의 기
독교와 고전문화의 관계 문제가 그 좋은 예이다. 이러한 과정을 통해 기독교는 특히 중세 이후 다른 종교
에 대해 배타적인 기독교 절대주의의 입장을 고수해왔다.
그렇다면 현대에 들어와서 기독교와 다른 종교 문제가 관심과 논의의 대상으로 다시 등장하게 되고 전통
적인 기독교 절대주의에 대한 강한 도전과 반대가 일어나게 된 것은 어떠한 이유 때문인가?
스미쓰(Wilfred Cantwell Smith)에 따르면, 종교적 다원주의 문제는 교회가 다른 신앙과 정면으로 대결하
고 있었던 선교지 최일선의 선교사들과 비교 종교학자들에 의해 제기 되었다.1 기독교는 313년 로마제국
콘스탄틴 황제의 밀라노칙령에 의해 종교 자유를 공인받게 되고 그 후 데오도시우스 황제 치하(379~395)
에서 로마제국의 국가 종교가 됨에 따라 로마제국과 기독교는 밀접한 관계를 유지하게되었다. 로마제국
은 기독교 왕국이 되었으며, 제국의 안정은 교회의 안정과 직결되고, 제국의 적은 동시에 교회의 적이 되
었다. 이에 근거한 18, 19세기의 기독교 선교 정책은 서구의 식민주의 정책과 궤를 같이 하는 식민주의적
선교 정책제국주의적 선교정책이었다. 서구의 군대가 동양의 나라들을 점령하면, 선교사가 뒤따라 들어
가 기독교로 그 지역의 종교를 점령하는 정책이었다.
기독교로 개종시키는 것이 전통적인 선교의 목적이었다. 이러한 식민지주의와 제국주의에는 결과적으로
기독교가 전 세계로 확산되고 전파되는데 크게 기여했다. 그러나 세계대전을 전후로 하여 식민지 정책이
종식되고 서구의 식민지들이 독립을 획득하게 되자, 정복식의 선교정책은 위기를 맞게 되었다. 1954년
인도 정부는 개종을 주 목적으로 활동하는 선교사들은 철수하도록 명령했으며그 뒤 선교사들은 중국, 앙
골라, 아랍 세계 등에서 동일한 상황에 직면하게 되었다. 선교 상황이 이론과 실제 양면 모두에서 위기에
처하게 되었다. 이렇게 되자 다른 종교와 대화해야 한다고 주장하며 다른 종교를 인정하려는 움직임이
선교지 일선의 일부 선교사들에 의해 일어나게 되었다. 다른 종교들과의 대화는 공존의 논리를 전제한
것이었다.
한편, 과학의 발전이 종교적 다원주의의 태동을 촉진했다. 16세기 이후 유럽에 발견과 탐험의 시대가 시
작되면서 콜룸부스, 마젤란 등의 탐험으로 기독교 세계 밖의 새로운 세계를 발견하게 되었으며 거기에
기독교와 서로 다른 종교들이 존재한다는 것을 알게 되었다. 또한 역사, 인류학, 과학 연구가들이 인류의
기록들에 대한 검토를 통해 세계의 다른 곳에도 종교의 유형들이 있다는 것을 보게 되었다. 따라서 동서
의 활발한 교류를 통해 서구의 기독교인들이 다른 종교권의 사람들과 빈번하게 접촉하게 되고 그들의 종
교에 관한 문헌에 쉽게 접근할 수 있게 되었다. 이 결과로, 기독교와 다른 종교의 문제가 긴급하게 일어났
다.
특히 비교종교학이 발전함에 따라 비교 종교학자와 종교사 연구가들을 통해 다른 종교가 기독교와 동일
한 것을 많이 가지고 있다는 주장이 일어나게 되었다. 19세기 종교사학파의 대표자 트뢸치(Ernest
Troeltsch, 1865~1923)가 그 좋은 예이다. 그는 기독교 절대주의를 거부하고 종교의 상대주의를 주장했
다. 트뢸치에 따르면, 모든 종교는 상대적이며 제각기 진리의 요소를 가지고 있으므로 어느 종교가 다른
종교보다 더 훌륭하다고 말할 수 없다. 기독교가 기독교인에게 훌륭한 종교인 것처럼, 힌두교가 힌두교
인에게는 훌륭한 종교이다.
이같이, 최일선의 일부 선교사와 비교 종교학자들이 제기한 기독교와 다른 종교의 관계는 지금까지 배타
적인 선교 정책을 고수해 온 기독교인들에게 당혹스러운 문제인 동시에 신학자와 종교 철학자들이 심각
하게 다루어야 할 중요한 문제가 되었다. 따라서 이에 대한 다양한 논의가 계속되어 왔으며 여러 가지 이
론이 제시되었다.
Ⅲ. 종교신학의 유형
다른 종교를 대하는 기독교의 입장은 학자에 따라, 또는 관점에 따라 다르다. 필자는 현대 신학자들이 타
종교에 대한 기독교의 관계를 어떤 유형으로 구별하고 있는지 최근에 출판된 저서들에 근거하여 밝히려
고 한다.
1980년대 들어와 기독교와 타 종교에 대한 논의가 활발하게 전개되면서 많은 저서들이 출판되었으며 이
문제에 대한 신학적 이해를 종교신학(Theology of religion)이란 용어로 표현하게 되었다. 이 시대에 저서
를 출판하여 종교신학의 유형을 논한 대표적인 학자로는 존 힉(John Hick), 레이스(Alan Race), 린드벡
(George A. Lindback), 카워드(Harold Coward), 니터(Paul F. knitter), 디 코스타(Gavin D'Costa) 등이
있다.
존 힉은 현재 미국 크레어몬트(Claremont)대학원의 교수로 재직하고 있는 종교철학자이다. 그는 모든
종교는 제각기 다른 신을 섬기는가, 아니면 동일한 신을 섬기는가, 또는 여호와, 알라, 라마 등은 별개의
신인가 아니면 동일한 존재에 대한 다른 이름인가 하는 문제들을 다루면서 모든 종교는 동일한 신을 섬
기는 것으로 여호와, 알라 등은 동일한 신의 별명에 불과하다는 극단적인 다원주의을 주장했다. 힉이 영
국 케임브리지 대학 교수 헤브레드웨이트(Brain Heblethwaite)와 공동으로 편집한 '기독교와 다른종교들
(Christianity and Other Religions)' (1980)에 따르면, 다른 종교에 대한 기독교인의 태도는 세 가지로 대
별된다. 기독교 절대주의와 종교적 다원주의, 그리고 양자의 중간 길이 그것이다. 기독교 절대주의는 하
나님이 유일하게 자신을 예수 그리스도 안에서 계시했다고 주장하는 것으로 바르트(Karl Barth)와 같은
전통적인 신학자들이 이를 대변한다. 반면 트뢸치와 힉이 대변하는 종교적 다원주의는 기독교인들의 신
앙이 인간에 대한 하나님의 최종적이며 절대적인 자기 계시의 증거가 아니며 그리스도 안에서 하나님을
만난 그들의 경험 역시 신적인 것을 만난 여러 다른 경험 중 하나에 불과하다고 주장한다.
틸리히(Paul Tillich)와 스미쓰(Wilfred Cantwell Smith)는 기독교 절대주의 보다는 종교적 다원주의에 가
까운 인물로 분류되고 있다. 한편 기독교 절대주의와 종교적 다원주의, 양극 사이에 위치하는 입장이 있
다. 가톨릭 신학자들인 라너(Karl Rahner)의 “익명의 크리스챤”(anonymous christian)"이나 파니카
(Raymond Panikkar)의 “미지의 그리스도(unknown christ in Hinduism)”개념이 이를 대변한다.
영국교회 신학자인 레이스는 '기독교인과 종교적 다원주의 : 기독교 종교신학의 유형들(Christians
and Religious Pluralism: Patterns in the Christian Theology of Religions)' (1982)에서 종교신학을 세
가지 유형 즉, 배타주의포괄주의 및 다원주의로 분류했다. 배타주의(exclusivism)는 사도행전 4장 12절
과 요한복음 14장 6절에 근거한 것으로 예수 그리스도를 통한 하나님의 계시만이 유일하고 참된 진리이
며, 구원은 교회에만 있다는 주장이다. 전통적인 가톨릭 교회, 바르트, 부룬너(Emil Brunner), 크래머
(Hendrick Kraemer)가 이를 대변한다. 포괄주의(inclusivisim)는 누가복음과 사도행전의 신학에 근거한
것으로 “다른 종교에 있는모든 진리는 본래 기독교의 것”이라는 주장이다. 다른 종교에도 진리가 있을
수있지만 구원에 이를 정도로 충분하지 못하므로 구원은 그리스도를 통해서만 가능하다고 한다. 교부시
대의 순교자 저스틴(Justin), 제2바티칸 공의회 문서, 라너 등이 이 입장에 속한다. 다원주의는 모든 종교
의 근본에는 하나의 신적인 문제가 있으며, 종교 사이의 차이를 단지 이 실재에 대한 형식의 차이로 간주
하는 태도이다. 레이스는 틸리히, 스미쓰, 힉, 트뢸치, 토인비 등이 여기에 속하는 것으로 분류된다.
린드벡 역시 '교리의 본질 : 자유주의 이후 시대에 있어서 종교와 신학(The Nature of Doctrine :
Religion and Theology in a Postliberal Age)' (1984)에서 종교신학에 대한 접근방법으로 세가지를 제
시했다. 명제적 존재론적 방법, 경험적 표현주의적 방법, 문화―언어적 방법이 그것이다.
첫번째 방법은 진리 문제에 관심을 두는 것으로 배타주의에 해당되는 것이다.
두번째 방법은 종교의 공통 근원인 신적 실재에 대한 표현의 유효성에 의해 종교를 평가하는 것이다. 이
는 다른 종교를 인정하면서도 자기 종교의 우월성을 주장하는 것으로 포괄주의에 해당된다.
마지막 방법은 종교를 실재를 해석하며 경험을 표현하고 삶에 질서를 부여하는 것에 대한 다른 표현 방
식으로 간주함으로써 종교 간의 차이를 실재를 표현하는 방식의 차이로 취급한다. 이는 곧 다원주의적
태도라고 할 수 있다.
카나다 연합교회 신학자 카워드는 '다원주의 : 세계 종교들에 대한 도전(Pluralism: Chllenge to World
Religions)' (1985)에서 최근의 종교신학 이론으로 신중심적 방법, 그리스도 중심적 방법 및 대화의 방법
세가지를 제시했다. 신 중심적 방법은 그리스도보다는 하나님에 일차적인 초점을 두는 접근 방법이다.
따라서 하나의 공통적 실재를 인정하는 반면, 예수 중심적인 배타적 태도를 피함으로써 유대교, 이슬람
교 및 힌두교와 같은 신 중심적인 다른 종교와의 연결을 가능하게 한다. 이는 곧 다원주의에 해당되는 것
으로, 카워드는 동방 정교회의 성령중심 신학, 틸리히, 힉, 스미쓰 등을 여기에 속하는 것으로 분류했다.
그리스도 중심적 방법은 예수 그리스도를 하나님의 유일한 성육신으로 주장하는 기독론에 근거한다. 이
것은 예수의 종국성과 보편성을 견지하며 다른 종교의 유효성을 부정하는 배타적인 방식과 그것을 부분
적으로 인정하는 포괄적 방식으로 세분된다. 로잔대회를 통해 발표된 복음주의 신학이 전자를, 라너와
콥(John Cobb), 판넨버그(Wolfhart Pannenberg) 등이 후자를 대표한다. 대화의 방법은 모든 종교는 각
각 양보할 수 없는 절대적 주장을 가지고 있다는 전제에서 출발한다. 이것은 다른 종교와 서로 영향을 주
고 받음으로써 보다 깊은 영성에 도달할 수 있다고 주장하는 인간학적 접근 방법이다. 대표자로는 사마
르타(Stanley Samartha), 파니카 등이 있다.
현재 미국 신시내티의 사비에르대학 교수인 가톨릭 신학자 니터는 '오직 예수 이름만으로?( No Other
Name?)' (1985)에서 종교다원주의에 대한 기독교의 태도를 네가지 모델로 제시했다. 보수적 복음주의
모델, 개신교 주류의 모델, 가톨릭의 모델 및 신 중심적 모델이 그것으로 이것은 교회 전통에 따른 분류
방식이다.
보수적 복음주의 모델은 참된 종교는 하나이며 나머지 종교는 오류라고 보는 개신교 보수파의 입장이다.
바르트가 이 모델의 제창자이며 “프랑크푸르트선언(Frankfurt Declaration)" 과 로잔대회 선언문이 이를
대변한다. 프랑크푸르트선언은 튀빙겐대학교의 선교신학자인 바이엘하우스(Peter Beyerhaus)가 기초한
것으로 1970년 3월 4일 프랑크푸르트에서 개최된 복음주의자들의 모임에서 채택되었다. 기독교를 이해
하고 다른 종교들을 평가하는 제1차적인 참조의 틀은 오직 성서라는 것, 구원은 단 한번영원히 인류를 위
해서 발생한 예수 그리스도의 희생적 십자가에서 비롯되기 때문에 오직 신앙에의 참여를 통해 얻어질 수
있다는 것, 그러므로 비기독교 종교들과 세계관들도 기독교 신앙과 유사한 구원의 길이라는 주장은 거짓
된 교훈으로 거부해야 한다는 것이 이 선언의 요지이다.2 한편 1974년 7월 16~25일 스위스 로잔에서 모
인 세계복음화 국제대회는 프랑크푸르트선언의 강조점인 성서의 절대적 권위와 그리스도의 유일회성을
재확인했다.
개신교 주류의 모델은 계시의 보편성은 인정하지만 구원은 예수 그리스도를 통해서만 가능하다고 보는
개신교 자유파의 입장이다. 이것은 일반 계시와 특수 계시의 개념을 원용한 것이다. 다른 종교에도 하나
님의 계시가 있다는 것은 긍정하지만, 다른 종교를 통한 구원의 가능성은 부정한다. 알트하우스, 브룬너,
틸리히, 판넨버그, 브라텐 등이 이를 대변한다.
가톨릭 모델은 구원의 길은 많으나 규범은 하나라는 입장이다. 하나님의 구원의 의지가 보편적이라는 전
제에 기초하여 모든 종교를 구원의 길로서 수용하는 반면, 규범과 종국성은 기독교에 돌려지고 있다. 대
표자는 라너이다. 니터는 가톨릭 모델이 개신교 주류의 모델로 수용될 수 있다고 생각한다. 필자는 가톨
릭의 입장에 대해서 다음 장에서 상술하려고 한다.
신 중심적 모델은 하나의 중심에 이르는 많은 길들이 있다고 보는 다원주의의 입장이다. 그리스도 중심
에서 신 중심으로 전환함으로써 그리스도의 유일회성과 종국성이라는 “걸림돌”을 피하려는 시도이다.
힉, 파니카, 사마르타, 니터 자신이 이를 대변한다.
인도 출신의 가톨릭 신학자 디 코스타는 '신학과 종교적 다원주의 : 다른 종교들의 도전(Theology and
Religious Pluralim : the challenge of Other Religions )' (1986)에서 기독교인이 종교다원주의에 대하
여 가지는 반응을 세가지 유형으로 분류했다. 존 힉으로 대표되는 다원주의, 크래머로 대표되는 배타주
의 및 라너로 대표되는 포괄주의가 그것이다.
이상에서 다른 종교에 대한 기독교인의 반응을 최근에 출판된 저서들을 중심으로 살펴보았다. 정리해 본
다면, 타종교에 대한 기독교의 입장은 기독교 절대주의와 종교적 다원주의, 또는 배타주의와 다원주의를
양극으로 하여 이 양자를 절충하고자 하는 포괄주의로 대별된다. 절대주의가 다른 종교의 모든 주장을
거부하고 그것을 거짓된 것으로 간주하는 것이라면, 포괄주의는 다른 종교의 주장을 부분적으로 받아 들
이면서 부분적으로 거부하는 것이며다원주의는 거부와 용납의 변증법적 결합을 통하여 다른 종교의 주
장을 인정하고 그것과 공존하려는 것이다. 대화의 모델은 다원주의의 변형으로 이해된다. 교회 중심주의
가 배타주의를 대변한다면, 그리스도 중심주의는 포괄주의를, 그리고 신 중심주의는 다원주의를 대변한
다. 전통적인 가톨릭 교회와 복음주의적인 개신교가 배타주의의 입장에 있다면, 현대 가톨릭 교회는 포
괄주의에, 그리고 동방 정교회와 일부 자유주의적 혹은 급직전 개신교회는 다원주의의 입장에 서 있다.
바르트, 부룬너, 크래머, 바이엘하우스, 린드셀(Harold Lindsell), 칼 헨리(Carl F. H. Henry)등이 배타주
의에 속한다면, 라너, 콥, 판넨버그, 한스 큉 등은 포괄주의에, 그리고 스미쓰, 힉, 트뢸치, 토인비, 니터,
사마르타 등은 다원주의에 속한다. 한편 틸리히, 파니카 등은 학자에 따라 포괄주의자로 분류되기도 하
고 다원주의자로 분류되기도 한다.
Ⅳ. 가톨릭 교회와 타종교
다른 종교에 대해 개방적이며 적극적인 접근을 하고 있는 것은 현대 가톨릭 교회의 특징이라 해도 과언
이 아니다. 가톨릭 교회는 제2차 바티칸공의회를 분수령으로 하여 “교회 밖에는 구원이 없다”는 전통적
인 교회 중심주의와 타종교에 대한 배타주의를 포기하고 타종교들과 교회의 관계성을 주장하는 포괄주
의로 입장을 변경했다. 뿐만 아니라 라너, 큉, 파니카, 니터 등 많은 가톨릭 신학자들이 이 문제에 대한
다양한 이론을 제시하고 있다. 필자는 가톨릭 교회의 전통적인 입장과 현대적인 입장을 비교함으로써 가
톨릭 교회가 자연 계시 개념에 근거하여 교회 중심주의로부터 그리스도 혹은 신 중심주의로, 기독교 절
대주의로부터 종교적 다원주의 또는 포괄주의로 이동하고 있음을 밝히려고 한다.
1. 전통적인 입장
교부시대, 특히 변증가들의 시대에 들어서면서 기독교는 다른 문화 및 종교와의 관계 문제에 관심을 가
지고 활발히 논의하기 시작했다. 예를 들어 저스틴은 기독교 신앙과 고전 문화의 관계를 해명하는 것을
자신의 과제로 삼았다. 기독교는 로마제국의 국가 종교가 되기 이전까지 다른 종교와 문화에 대해 어느
정도 다양한 태도를 취했다. “교회 밖에는 구원이 없다”는 교회 중심적 배타주의적 입장이 있었는가 하
면, 고전 문화에 대해 관용적인 태도를 보인 포괄주의적 입장도 있었다.
2세기의 키프리안은 교회를 노아의 방주로 해석했다. 노아의 시대에 많은 사람이 살고 있었지만, 대홍수
때 구원은 노아의 방주 안에만 있었다. 방주 밖에는 구원이 없었다. 그러므로 교회 안, 기독교 안에 있는
사람에게만 구원이 있다는 논리이다. 4세기의 어거스틴 역시 교회를 그리스도의 영역과 신비스런 몸으
로 해석함으로써 교회를 떠나서는 구원이 없다는 입장을 재확인했으며, 이것이 서방 교회의 전통적인 입
장이 되었다.
한편, 동방 교회에 속하는 저스틴, 알렉산드리아의 클레멘트, 안디옥의 테오필루스, 아테나고라스 등은
그리스도의 유일회성과 종국성을 고수하는 동시에 참된 계시와 구원의 가능성이 모든 사람에게 개방되
었다는 입장을 취했다. 이들은 로고스 개념에 근거하여 성서적인 구원사에서의 특별 계시와 다른 종교
들에서의 일반 계시를 연결시키려 했다. 예를 들어, 저스틴에 따르면, 기독교인은 로고스를 따라서, 그리
고 로고스를 위해 사는 사람들이다. 누구든지 로고스를 따라 사는 한 기독교인이다. 그리스도가 이 땅에
오시기 전에 살았던 사람들은 로고스의 씨를 가지고 있었으므로 진리의 단편적인 면에 도달할 수 있었다
따라서 이성으로 산 이교도들은 어떤 의미에서 그리스도 이전의 기독교인들이었다. “합리적으로 살았던
사람들은 비록 그들이 무신론자라고 불리웠을지라도 다 그리스도인들이다. 헬라인들 중 소크라테스와
헤라클레이토스 등이 그러하였고, 야만인들 중에는 아브라함, 엘리야등이 그러하였다.”이와 같이, 저스
틴은 이교철학에 어느 정도 진리가 있음을 인정했으며 철학자들의 지고한 학설은 성경의 진리와 일치한
다는 것을 제시하려고 시도했다.
헬라철학과 기독교의 조화를 시도한 저스틴의 입장을 수용하여 더욱 발전시킨 사람이 알렉산드리아의
클레멘트이다. 그는 율법이 유대인에게 한 역할을 동일하게 철학이 헬라인에게 했다고 주장했다. 즉 율
법이 유대인을 교육하여 그리스도에게로 인도한 것 같이, 철학은 헬라인을 교육하여 복음에 이르게 했다
이는 하나님의 보편적 사랑에 대한 신념에 근거한 것이며, 이것은 473년 알즈(Arles)공의회에서도 확인
되었다. “그리스도, 즉 우리의 주요 구세주가 모든 사람의 구원을 위해 죽음을 당한 것이 아니었다”고 말
하는 사람을 저주하고 “그리스도는 누구도 멸망하기를 원치 않았다”고 선언했다.
그러나 이러한 고대 교회의 입장은 중세시대에 이르면서 철저한 배타주의로 입장이 정리되었다. 1215년
라테란(Lateran)공의회는 키프리안의 신조를 강화하여 “교회 밖에는 전혀 구원이 없다”고 선언했으며,